De la honte liée aux graisses causée par le COVID-19 à la perte de poids d’Adele, de plus en plus de conversations sur les préjugés anti-graisse apparaissent dans les médias populaires et les réseaux sociaux. Ces conversations sont bonnes, nécessaires, utiles et importantes, elles nous poussent au-delà des échanges trop simplistes sur l’estime de soi et l’image corporelle et à prendre davantage en compte la manière dont nos attitudes et nos institutions renforcent notre panique morale à l’égard de l’obésité et des personnes grosses. Et la très grande majorité de ces conversations décrivent ces attitudes et politiques anti-graisse comme de la fatphobie.
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Fatphobie est un terme attrayant car il est explicite, facilement défini comme une peur de l’obésité et des personnes grosses. Il correspond au modèle des autres phobie -termes suffixés utilisés pour décrire les attitudes oppressives : homophobie, transphobie, xénophobie. Et c’est de plus en plus courant. Selon Google Trends, recherche grossephobie ont été en hausse depuis 2019.
Mais malgré son utilisation croissante, j’ai abandonné l’utilisation grossephobie pour décrire l'anti-graisse. Voici pourquoi.
Les attitudes discriminatoires ne sont pas une maladie mentale. Défenseurs et militants de la santé mentale dans le Fierté alimentaire Le mouvement pour la santé mentale a été clair : Un comportement oppressif n’est pas la même chose qu’une phobie. Les phobies sont de véritables maladies mentales, et les confondre avec des attitudes et des comportements oppressifs conduit à une plus grande incompréhension des maladies mentales et des personnes qui en souffrent. Que nous le voulions ou non, décrire le sectarisme comme une phobie peut accroître la stigmatisation à laquelle les personnes atteintes de maladie mentale sont déjà confrontées. Pour moi, éviter le terme grossephobie Il s’agit de refuser d’opposer les communautés marginalisées les unes aux autres et de donner la priorité à la réduction des méfaits.
Les personnes qui ont une attitude anti-graisse ne se considèrent pas comme ayant peur de la graisse ou des personnes grosses. Fatphobie dénote une peur des personnes grosses, mais comme vous le diront facilement les personnes les plus fièrement anti-graisse, ils n'ont pas peur de nous. Ils nous détestent. Qualifier cela de peur légitime les préjugés anti-gros, donnant du crédit et une justification aux actions de ceux qui rejettent, pathologisent et se moquent des personnes grosses, souvent sans subir les conséquences de ces actions.
Il est facile pour les gens d’éviter le véritable problème lorsqu’ils se défendent comme n’étant pas grosphobes. Comme nous l’avons vu à maintes reprises dans de nombreuses conversations sur les préjugés et la discrimination, lorsque les attitudes d’une personne sont décrites comme sectaires, ces accusations de sectarisme peuvent être facilement contournées par une simple mise en garde. Lorsque nous qualifions les autres (ou le comportement des autres) de fatphobes, ils peuvent simplement ouvrir toute déclaration biaisée par la phrase Je ne suis pas fatphobe, mais… et continuer à dire des choses profondément nuisibles et, oui, sectaires. Et même si les communautés marginalisées ont depuis longtemps compris ce dispositif rhétorique trop simpliste, celles qui ont encore des préjugés non examinés pourraient ne pas le faire, ce qui, encore une fois, limite notre capacité à créer un changement.
Bien entendu, presque toute description d’attitudes ou de comportements discriminatoires peut être écartée par ceux qui faire le discriminant. Mais enraciner une conversation dans des préjugés implicites et explicites... que nous comprenons de plus en plus comme étant universel – crée une conversation plus nuancée, et qui n’est pas si facilement ignorée.
Cela invite à la défensive plutôt qu’à la transformation de la part de ceux-là mêmes qui ont le plus besoin de changer. Avant de commencer ma carrière d'écrivain, j'ai passé une douzaine d'années en tant qu'organisatrice communautaire, travaillant principalement dans les communautés LGBTQ. Dans ces espaces, lorsqu’une personne était accusée d’être homophobe ou transphobe, elle ne répondait pas par une introspection, des excuses ou un désir exprimé de changement. Au lieu de cela, ils semblaient se sentir acculés, choisissant de défendre leurs actions comme étant impartiales et dénuées de préjugés. Même lorsque leurs actions ont manifestement porté préjudice aux personnes LGBTQ, c'est-à-dire même lorsque nous étions correct – les qualifier d’homophobes ou de transphobes a fait dérailler la conversation vers une discussion sur leurs intentions, et non sur l’impact de leurs actions. Ce qui a le plus fait avancer les gens, c’est une conversation qui reconnaissait que même si leurs intentions pouvaient être bonnes, leurs actions créaient des impacts qui ne l’étaient pas.
Et à tort ou à raison, beaucoup d’entre nous sont confrontés à des termes comme homophobe ou transphobe comme des évaluations de notre caractère, pas de nos actions. Ainsi, plutôt que de nous concentrer sur les comportements et les attitudes qui doivent changer, nous nous retrouvons embourbés dans des conversations sinueuses et douloureuses sur la question de savoir si quelqu’un est ou non une bonne personne avec un bon cœur. Et ce faisant, nous perdons la possibilité de faciliter leur croissance et notre propre guérison. Bien entendu, aucune communauté marginalisée n’est tenue d’utiliser des termes qui mettent nos oppresseurs à l’aise. Le choix du langage à utiliser est un choix profondément personnel pour ceux qui ont été ciblés par des systèmes oppressifs, et les mots que les personnes marginalisées choisissent d’utiliser pour décrire leurs expériences sont valables et ne peuvent faire l’objet d’un débat.
Mais en tant qu’organisateur, mon travail consistait à apporter des changements aux communautés qui en avaient un besoin urgent. Et même s’il était à la fois vrai et satisfaisant d’appeler le sectarisme par ce qu’il était, le moyen le plus efficace de provoquer un changement dans les comportements individuels et dans les politiques institutionnelles était simplement d’illustrer de manière fiable comment ces comportements et ces politiques nuisent à nos communautés sans utiliser un langage qui leur fait penser que leur caractère est jugé.
Compte tenu de tous ces pièges, un certain nombre d'alternatives grossephobie ont émergé ces dernières années. Certains utilisent le terme fatmisie , en utilisant le grec miso- , c'est-à-dire la haine (pense misogynie ). Fatmisie est certainement plus axé sur la haine et le sectarisme des attitudes anti-graisse, bien qu'il soit moins intuitif pour beaucoup et nécessite une certaine définition à chaque utilisation.
D'autres utilisent sizeisme , défini comme une discrimination ou un préjugé dirigé contre des personnes en raison de leur taille et surtout de leur poids. Bien que le sizeisme soit plus facile à comprendre que la fatmisia, il n’est pas intrinsèquement explicite que les personnes obèses subissent le poids des comportements et des politiques anti-graisse. Et lorsque nous ne savons pas clairement qui paie le prix des attitudes anti-graisse, cela ouvre la porte à ceux qui ont le plus grand privilège (dans ce cas, les personnes minces) de se recentrer comme les principales victimes d'un système conçu pour mal servir et exclure les personnes grasses.
D'autres encore utilisent la honte des graisses, qui réduit un système d'oppression complexe à des actes individuels d'agression et invite fréquemment des arguments qui font dérailler sur la honte du maigre . Comme toujours, tout terme que nous utilisons pour décrire une communauté vaste et hétérogène unie par une caractéristique unique ne suffira pas à certains.
Personnellement, j'utilise les termes anti-graisse et biais anti-graisse. Ni l’un ni l’autre n’est parfait, mais les deux sont des termes clairs et descriptifs, plus faciles à comprendre et plus difficiles à dévier que les options ci-dessus. J'utilise les deux de manière interchangeable, les définissant comme les attitudes, les comportements et les systèmes sociaux qui marginalisent, excluent, sous-servissent et oppriment spécifiquement les corps gras. Ils font référence à la fois aux croyances fanatiques individuelles et aux politiques institutionnelles conçues pour marginaliser les personnes grosses. Les deux sont clairs sur le fait que le problème en question n’est pas une question interne simpliste d’image corporelle ou d’estime de soi – une sorte subtile de reproche aux victimes utilisé pour minimiser nos préjugés collectifs contre les personnes grosses. Ces termes soulignent tous deux que le problème réside dans ces préjugés eux-mêmes. Et ni l’un ni l’autre ne nécessitent de définitions détaillées, et ils ne limitent pas non plus les conversations sur l’oppression à ceux qui connaissent bien un langage académique souvent inaccessible.
Nous sommes tous libres d’utiliser les mots de notre choix. Mon choix est d’utiliser des termes qui invitent au changement que j’aimerais voir, qui soient accessibles à tous ceux qui souhaitent discuter de ces questions et qui ne stigmatisent pas davantage les communautés marginalisées.
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